勞資雙方都唾棄，一例一休是史上最鄉愿法案！

在社會上打滾久了，你會發現在戰場第一線，根本不可能站在中間，非得選邊站不可，若想當個客觀公道伯，總會公親變事主。所以要出面解決爭議，就該有點個人理念，單純想和各方保持等距，堅守「非武裝中立」，只怕會自失立場，被人罵是鄉愿了。

在東西方傳統經典裡，「中」一直是個非常重要的德行。原始儒家講「中庸」，其專章之後還被列為《四書》之一；西方的亞里斯多德也認為「中」是所有德行的共通特質。那到底什麼樣的中是值得追尋的，什麼樣的中又應該避免？

就地理位置來看，西元前的東西方思想家之間應該不會有什麼交流，但其理論常有一些驚人的相似之處。原始儒家的「中」，是未有情緒的原始狀態，是一切的根本，如果由此產生符合規範的行動，則是「和」。宋明理學就在這基礎之上，大力強調「中」就是無「過」與「不及」。

孔子也有批判「過」與「不及」，有時認為這兩者一樣爛（「過猶不及」），有時則認為「不及」相對好一點（「與其不遜也，寧固」），但不論誰勝出，他一定是更肯定「中」的。

亞里斯多德的主張也很類似，他認為所有德行都有居中的性質，過與不及都會是與這個「德行」相對的「惡行」。像是對於「花費」這個主題的德行是「節制」，在「過」這邊的惡行是「奢侈」，而在「不及」那頭的，會是「小氣」。

你應該不難看出這些思想家所認為的「中」，是個人行為層面上的適度，是取一個最適合自己與外在環境的中間值。

會被批判的「中」，則是想在各種價值爭議中取一個中間位置，像是在統獨之間取個「不統不獨」的「中」，這就會被統獨兩派都罵。而在資本家和勞工之間當個和事佬，提個「喬」了半天之後的一例一休方案，一樣被罵。

「善中」與「惡中」的差別，在於「原則」與「價值」是否明確。如果只想在各種價值觀裡取一個中間位置，目的是不得罪各方的話，反而會自失立場（因為你沒有真正主張，只是隨著大家調整態度），因為這樣的態度，你也將無法獲得任何社群保護。

人一出生就屬於某個社群，並在接下來的人生中不斷加入新的社群，每個社群都會傳達給你某些價值觀與道德原則，這些標準會影響你看待事情的立場，以及你所選擇的人生目標。對於活在社群中的個人而言，任何行動都不是一人做的決定，背後都有集體的智慧在支撐。

因此在「過」與「不及」的行為中找尋「中庸之道」時，你並不是憑個人主觀想法在找，而是基於某種社群的客觀經驗。像是什麼算「奢侈」與「小氣」，不同社群有非常大的差別（至少客家人和其他族群就不太一樣），你轉換所處社群（像是從台灣搬到美國），中道的標準也會轉變。

相對來說，你如果想刻意討好所有人，在每個社群的價值觀之中去取一個等距的位置，這不但無法讓你同時獲得所有社群的認同，反而會讓所有社群都覺得奇怪。

兩個不同主張的社群要達成共識，絕對不是「加起來除以二」這麼簡單，而是要透過冗長的交換意見過程，慢慢理解並學習對方的觀點，最後建立一套「新版」的價值系統。雙方會往對方那邊再靠近一點，但不會是直接融合成一體。

因此在大多數的狀況下，你直接在「交戰各方」之間找一個中立地帶，看起來好像安全了，卻是完全曝露在「火網」之下，所有社群都會來批判你，而你也不知自己的立足點究竟是什麼，這就是「惡中」了。

只有在社群價值觀的支持下，你才會知道你的「善中」是些什麼，也才能思考其他非我族類的社群又是如何建立其「中庸」的概念。瞭解之後呢？我們還能做些什麼？

所有的德行都是串連為一體的，你只要有體貼他人的心志，就能在瞭解自己與他人的「中」之後，找到「出路」。也許是你退讓一些，也許是規勸對方放棄某些不太適合現況的行為標準或價值觀。這沒有標準答案，唯一可靠的原則，就是對於旁人的關懷之意。

别忘了「惡中」，也就是在爭議各方中刻意保持等距的做法，只是基於自私的意念而被眾人唾棄。以為自己大公無私，結果卻是公然自肥，怎麼會有好下場呢？

關心他人，不需忘了自己；而假裝忘了自己，是不會真正關心他人的。如果有什麼理想的中道，那就是將心比心的同時，發現自己與旁人都有往前一步的可能性。聽起來很難，不過就是從零和走向雙贏罷了。