不關心員工的老闆，越會養出「客戶有狀況，卻老是不主動處理」的員工

有間小企業邀請我去講「提升注意力」的課程，但這主題比較偏向心理學，而非哲學或倫理學，因此我第一時間以非專長為由推辭了這個機會。不過，我還是蠻好奇這公司為何會需要「提升注意力」的課程，因為這種課程通常是開在中小學，雖然成年人也會注意力不集中，卻很少人會想要透過上課來解決這類問題。

進一步詢問該公司聯絡人，得到回應是這樣的：「我們有許多基層同仁都是聽一動才做一動，或感覺沒在聽別人講話，客人有狀況也不會主動去處理，我們主管才會覺得是不是這些同仁的注意力不太夠。」

簡單來說，就是有許多員工「不理人」，各種不理人。「冷漠」可以是種行事風格，不見得是缺乏注意力所致，若要改善，也不該採用如他們設想的解決方案。對大多數成人來說，在該理人的時候不理人，極可能是因為缺少了一種關鍵德行，那就是「仁」。

你或許會訝異於把「仁」的概念用在這地方，而且在當代競爭激烈的資本主義社會中，「仁」似乎已不再是非常核心的德行，你也會常聽到以下的負面說法：「對別人仁慈就是對自己殘忍」、「婦人之仁」、「一念之仁」。好像要當一個成功的職場社會人，「仁」會是種阻礙。

這是因為當代資本主義體制和傳統社會的關係結構會產生對抗，我們可能為了一些「仁慈」「仁愛」「仁義」的判斷，而錯失商業上的重要機會。像是現在已少有「買賣不成仁義在」這種事，網購買賣不成，也許一個小時候就忘了你是誰。

但這是把「仁」形式看得太狹隘。原始儒家的「仁」就是推己及人，將心比心，這是建構對他人關懷的核心動力，在當代職場同樣不可或缺，甚至是競爭力的關鍵。

一開始提到的那間公司，他們認為自己有「許多」員工缺乏注意力，那就不會是個人心智能力的問題（這公司剛好都招到注意力不足的人，機率也太低了吧！），顯然是公司文化造成的。

這些員工不太關懷「他人」，這「他人」可能包括了長官、同事與顧客。要改善這類狀況，需要提升關懷他人的內在動力，但這無法透過課程訓練或以命令要求，這得改變公司文化，像是主管鼓勵或帶領員工主動關懷他人需求、為他人設想。

有許多公司為了鼓勵員工之間的業績競爭，所設計出來的獎勵體制會將員工孤立化，彼此之間甚至是零和的，這可能阻礙員工發展為人設想的能力，就算會為客戶思考，其本質也是利己的。

真正的「仁」，是基於直覺的利他。像是惻隱之心，重點並不在於「看到小孩快掉到井裡就跑去救他」這種表面行為，而是在於「並不是想和他父母拉關係」「也不是為了獲得美名」「更不是怕人家講閒話」的想法，單純就是直覺認為「救人第一」。

許多人認為惻隱之心是對小貓小狗的同情心，或是看到災民饑民難民時掉兩滴淚，這人人都做得到，也不用花什麼成本，根本沒啥了不起。但這種惻隱只是「仁」之發源，並不是「仁」本體。真正的仁，需要在行動上有更多思索，但前提是你要先擁有這種關懷他人的直覺動力，才能談後面的做法。

當代人對於行動的思慮太多，反而阻礙了這種道德直覺。多數人總是要找到很好的理由後才肯出手，卻陷入了「之所以做這件事」就是為了「要拉關係」「要有美名」「怕人家講話」的困境中。

從大眾運輸上對於讓座的拉扯，還有對於「我到底要不要去幫這個看起來很困惑的顧客」等現實個案，我們考量得太過度，往往錯失了道德行動的最佳時機。一旦有越來越多的人錯過時機，讓「不做為」成了正常，職場自然就充滿無數孤立、獨善其身，不在意他人的小小個體。

如果一個公司的員工均是如此，那問題鐵定是出在上層的管理風格。叫員工去上課也沒用，先思考自身是哪出了問題，才會讓員工壓下了原本應該具備的道德直覺。

我想，最可能的原因，或許是經營者本身就不太關懷員工吧。