快樂是要「學習」的：讓你更幸福的第一堂課

每個人都想要快樂，但想像和達成之間有很大的落差。我們害怕悲慘，卻奔向它。我們想要快樂，卻遠離它。這樣的誤判是如何產生的？

從生物學博士轉為藏傳佛教喇嘛的馬修．李卡德(Matthieu Ricard)，經過在印度潛心研修35年之後，提出結合最新科學理論的《快樂學》。他從親身經歷出發，主張快樂不在於外在環境，而是一種能力，一種生存的態度，我們必須學習。

繼《僧侶與哲學家》、《僧侶與科學家》之後，李卡德這本最新著作，是他近年來與許多腦神經科學家和認知科學家，以及佛教僧侶如達賴喇嘛等，一起對「心的轉化」進行大量研究的結果。他們以科學的方法研究禪修者多年修心後的效果，發現長年禪修者，會在腦部造成永久的變化，左前額葉外皮區的活動會明顯增加，帶來正面情緒，例如喜悅和熱情。

李卡德主張，每一個生命都具有完美圓滿的潛能，就像每一粒芝麻都含滿了油一樣。當我們走向心靈道路，開始精進地修行，過了數月或數年之後，會達到關鍵性的轉折點，我們可以成為更好的人，也會對別人的快樂有所貢獻。

關於快樂

「每個人都想要快樂，但要得到快樂，我們首先需要了解快樂是什麼。」
──盧梭（Jean-Jacques Rousseau）

我的一位美國朋友，是個頗為成功的攝影編輯，有一次她告訴我，她和一群朋友剛考完大學畢業考，大家正在討論未來的去向，當她說「我要快樂。」現場一陣尷尬的安靜，然後她的朋友說：「像妳這麼聰明的人，怎麼會只想要快樂？」我的朋友說：「我並沒有說要如何得到快樂，有太多方法可以得到快樂，像是成家、立業、生兒育女、冒險、助人及尋找內在祥和等。不論我做什麼，我要一個真正快樂的生命。」

關於快樂這個詞，「通常指涉某樣細微而不明確的事，是那些人類蓄意要模糊對待的辭彙。因此，每個人都可以用自己的方式來詮釋。」法國哲學家亨利．柏格松（Henri Bergson）如此寫著。

從實際的觀點來說，如果我們談的是一些無關緊要的感覺，那麼讓快樂的定義保持模糊倒還無妨。但事實不然，我們談的是一種存在的方式，這種存在的方式定義了我們每一剎那的生命品質。到底快樂是什麼？

對某些人來說，快樂只是「一種剎那、暫時的印象，而它的強度及長度，則隨著那些能令這些印象生起的因素而改變。」在本質上，這樣的快樂必然難以捉摸，並且依賴那些我們無法掌控的外在因素。另一方面，對哲學家羅伯．密斯哈黑（Robert Misrahi）而言，快樂是「對個人整體生存，或者對個人過去、現在及未來最燦爛輝煌的部分所散發的喜悅。」也許，是一種更持久的狀態。根據安德列．康特斯龐維爾（André Comte-Sponville）的說法：「我們所說的快樂，意味著在那一刻中似乎可以立即得到喜悅。」

快樂是一種技巧嗎？是否一旦得到，就可以忍受生命中的起起伏伏？有千百種關於快樂的說法，無數的哲學家也提供了他們的想法。對聖奧古斯汀（Saint Augustine）而言，「快樂是對真理的喜悅」；對康德（Immanuel Kant）而言，快樂必須是理性而且不能摻雜任何個人的痕跡；然而對馬克斯（Karl Marx）來說，快樂與工作中的成長有關。亞里斯多德（Aristotle）曾寫道：「由什麼構成快樂是有爭議的，而一般廣為大眾接受的說法，與哲學家的想法並不同。」

是否快樂這個詞已經被使用過度，所以大家放棄了，認為這個詞是虛幻、無趣的？對某些人來說，尋找快樂幾乎就是沒品味。這些人在他們知性自豪的盔甲中，對快樂嗤之以鼻，就像他們對待言情小說般不屑。這種貶抑是怎麼產生的？是對媒體所製造的虛假快樂的一種反應？因為我們尋找真正的快樂卻徒勞無功？我們是否就應該接受不快樂，而不再誠懇且理性地將不快樂與痛苦弄清楚？那麼，我們從孩子的微笑、森林散步後喝到一杯好茶，所得到的單純快樂又是什麼呢？

剎那瞥見這些真實的快樂，雖然它們是如此豐沛而舒適，但是太倚賴偶發的情境，因此無法拿來做整體生命的解釋。快樂不應只局限於少數感官的愉悅、某些激烈的快感、爆發的喜悅、暫時的寧靜感、雀躍的一天，或是偷偷溜進我們生命迷宮裡的魔幻時刻。這些面向都無法正確刻劃出真實快樂中深邃及恆久的滿足感。

我所說的快樂，是指從一個極為健全的心靈中所生起的深刻綻放感。這不單只是一種愉悅的感覺、一種暫時的情緒或心情，而是我們存在的最佳狀態。快樂也是一種詮釋世界的方法，我們很難改變世界，但可以改變自己如何看待世界。

存在的方式

記得某個下午，我坐在尼泊爾寺廟的樓梯上。雨季把整個寺廟廣場弄得泥濘不堪，我們在地上鋪磚塊做走道。

一位朋友邊抱怨、邊踏著磚塊走來。當她到了我面前，以一種極為不耐的態度環顧四周，然後說：「真噁心！如果我掉進這些髒水怎麼辦？這個國家什麼都髒！」因為十分了解她，所以我謹慎地點點頭，希望透過無言的同情，能令她舒服些。幾分鐘之後，另一個朋友拉斐爾也來到這個泥濘的廣場前，她一面在磚塊上跳著，嘴裡一面唱著：「跳，跳，跳！」最後踩到乾地上時，還大呼：「真好玩！」她的雙眼發出喜悅的光芒，然後說：「雨季最棒的就是沒有灰塵。」

兩個人，兩種不同看世界的方法；六十億人類，六十億個世界。

在一次比較嚴肅的對話中，拉斐爾告訴我，1986年她第一次去西藏時，與一位在西藏淪陷後經歷了很大苦難的男士會面。拉斐爾說：「他請我坐在一張板凳上，然後從熱水瓶中倒茶給我。這是他第一次和西方人談話，我們聊得很開心，他真的太討人喜歡了！孩子們一直跑過來，以驚奇的眼光注視我們。」

「他問了我很多問題，然後告訴我，自己被中共囚禁了12年的故事。為了在扎耶巴山谷（Drak Yerpa valley）建造水庫，囚禁期都在開採石頭。然而這是個完全沒有用的水庫，因為河床幾乎是乾枯的！周圍的朋友一個接著一個，不是餓死就是累死。不論他的故事有多可怕，話語中沒有一絲仇恨，眼裡也沒有一點點憤恨，反而綻放出仁慈的光芒。那晚直至入睡時，我都在想：一個受了這麼多苦的人，為什麼還能看起來這麼快樂？」

灌溉出快樂生活

任何一個擁有內在祥和的人，不會因成功而自我膨脹，也不會因為失敗而氣餒，反而能夠在一種廣大而深邃的寧靜中全然經驗著。因為他知道，經驗只是暫時的，執著也無用。在面對困境、事情變得棘手時，也不會感到重挫，或者陷入憂鬱，因為他的快樂是奠定在堅固的基礎上。

有位了不起的荷蘭女士伊迪．賀樂孫（Etty Hillesum）， 曾被關在奧許維茲（Auschwitz）集中營裡。她在死前堅定地說出：「當你擁有內在生活時，你確實不會在乎牢牆在你的哪一邊……。我在一千個集中營中已死過一千次，我已了悟一切；沒有任何新消息會困擾我，不管從哪方面來說，我已了然於胸。然而，在每一剎那中，我都看見此生的美及其豐富的意義。」

某次，在香港一個公開的會議上，一位年輕人從觀眾席上站起來問我：「你能給我一個該活下去的理由嗎？」本書正是對這個問題的謙卑回應，因為快樂能讓人對生命的熱愛超過一切。喪失了所有活著的理由，也就等於開啟了痛苦的深淵。就像幸福一樣，痛苦基本上也是一種內在的狀態。

要過一個有價值的生活，這個了解就是關鍵：什麼樣的心理狀態，會令我們的快樂生活枯萎，而又是什麼能滋潤它？改變看世界的方式，並不是一種幼稚的樂觀主義，或是為了平衡逆境而設計出人工式的虛假歡樂。當內心感到迷惑，不滿足感及挫敗感油然而生，此時就算我們一再告訴自己：「我很快樂！我很快樂！」也不過像在廢墟中粉刷牆壁般地徒勞無功。

尋找快樂並非透過玫瑰色鏡片來看我們的生命，也不是要我們無視生命中的痛苦和不圓滿。快樂也不是一種大樂的境界，無論任何代價都必須獲得；而是一種精神上的排毒，將那些毒害心靈的仇恨及迷戀去除。同時也是學習如何看待事物，縮小假象及實相之間的鴻溝。為了達到這個目的，我們必須更加了解心靈如何運作，並對事情的本質有更正確的洞察，因為就更深的層面來說，痛苦與對事物本性的誤解有著密切關係。

實相與洞察力

我們所說的「實相」（reality）是什麼？在佛法上，這個詞意含著事物的真實本性，不會被我們強加於其上的概念而改變。這些概念會在我們的覺受與實相間開啟一道鴻溝，然後製造出人世間永無休止的衝突。「我們錯讀世界，然後說世界欺騙了我們，」泰戈爾（Rabindranath Tagore）這樣寫道。我們把暫時當做永恆，把痛苦的來源當做快樂：渴求財富、權力、名聲和有苦的快樂。

此處所指的知識，不是指嫻熟大量的資訊，而是對事物真實本性的了解。由於習慣使然，我們總將外在世界看做一系列個別分開且有自主性的個體，同時賦予其某些特徵，並相信這是它們與生俱來的特徵。每一天的生活都在告訴我們事情是「好」或「壞」，對我們而言，這個能覺知一切的「我」，也是同樣的堅固而真實。這個錯誤，佛教稱之為「無明」（ignorance），由此而產生強大的執著及憤怒的反應，通常都會帶來痛苦。就像賀樂孫言簡意賅地說：「大障礙永遠都只是表相，從來不是實相。」梵文中所稱的「輪迴」（samsara），也就是無明和痛苦的世界，並不是存有的基本狀態，而是我們誤解實相所產生的精神宇宙。

現象世界是由無數不斷變化的因和緣聚集而生。太陽照在一片雨上就會產生彩虹，當這些因素有任何一個不存在，它就消失了。所謂現象，本質上是以一種相互依存的模式而存在，不具有自主性及恆常性；一切都是關係，沒有一樣事情是獨立自存的，沒有一樣事情能免於因果的力量。

一旦了解並內化這個重要的概念，對世界的錯誤覺知將轉化為對人與事的正確理解——這就是「洞察力」。洞察力不只是哲學上的概念，它來自一種基本心態，可以去除我們內心的盲目，以及由這種種心盲所產生的煩惱，這些煩惱也就是造成我們痛苦的主因。

每個生命都具有完美圓滿的潛能，就像每粒芝麻都飽滿了油一樣。在這樣的意涵下，無明指的正是：我們若不能察覺此一潛能，就像乞丐不知道自己的茅屋裡埋藏著寶藏一樣。實現自我的真實本性，掌握此一隱藏的寶藏，可以讓生命充滿意義。這是讓我們找到寧靜、讓利他主義發揚光大最確實的方式。

有種遍滿我們所有情緒的生活態度，能夠讓我們面對一切的快樂和痛苦。這種深刻的快樂，就像法國小說名家、政論作家喬治．本納努斯（Georges Bernanos）所寫的：「沒有任何東西可以改變它，就像在暴風雨下的廣大寧靜水庫。」這個狀態，在梵文中稱為「真樂」（sukha）。

當我們從心盲及煩惱中解脫出來後，所展現的一種恆常幸福的狀態，就是真樂的境界。它是一種能如實看待世界的智慧，不再有矇蔽或扭曲，也是一種趨向內在解脫的喜悅，以及對他人所綻放的慈悲。

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