年輕人，老人為什麼比你可靠？他們不追求「必勝」，但碰到問題知道怎麼做「最恰當」

因為電影《艋舺》，當我問學生：「意義的意義是什麼？」總是會得到：「我不知道意義是啥小，我只知道義氣。」但若追問：「那義氣的意義是什麼呢？」學生馬上就倒成一片，因為他們只是單純來秀台詞的。

不過，一堆「義」來「義」去的哲學問題，對於「只是出來混」的當代人來講，的確不太容易回答；但搞不清楚「義」是什麼，卻可能對我們的人生造成重大影響，像是為了兄弟義氣而喪命。所以義到底是什麼意思？

任何德行概念都會隨著時空環境而演化，「義」也是如此。當代的義主要來自於古中國的儒家，但在現代社會中，屬於德行範圍的「義」已演化出許多分支概念，彼此之間的關聯性很薄弱。

像多數人認為「正義」和「義氣」很接近，都有個義嘛，維持社會正義可能也要靠義氣。但正義是來自西方的概念，中國傳統是沒有正義的，只有公正（漢字的「正義」其實是日譯）；而義氣則只在中國的行會或幫會系統流傳，並不是普遍德行。

那真正的義是什麼呢？在當代社會還有用嗎？

當然有用。最早期的「義」，就是「宜」，指適切的判斷與行為。這所指的範圍就相當大了，各種良善行為都可以算在內，而且「宜」體現出很強的脈絡性，講白話一點，就是要「因地制宜」，不設定明確的行為標準，有高度的彈性。

所以孔子也提到「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」也就是出來做人處事，沒有一定要這樣做，也沒有一定不這樣做，一切都看適不適合。所以沒有必對或必錯的具體行為規範，行為的道德價值要看事發當時的情境：殺人有可能是對的，救人也可能是錯的。

因此「義」是對特定行為沒有堅持，而是要看狀況下判斷，不過要「下判斷」呢？若專注思考「宜」這個概念，就會發現這講了等於沒講，因為人人都知道要做最適切的行動，但如何判斷當下最適切的行動為何，還需要其他的進一步原則。

不立原則，又要原則，怎麼辦？

這有兩種可能性。第一種，是這原則來自於「義」概念之外，第二種，是找「相對較佳」而非「必然最佳」的原則來支援。

義之外的參考原則，孟子碰到魏惠王時有提過。孟子說他沒辦法帶具體利益給魏國，但有帶「仁義」來。仁是推己及人，是種同情他人的動力，可以作為義行的動機，而以「仁」而非「利益」為動機，其行為符合「適切」標準的機率通常較高。因此內在動力的「仁」和外在行為的「義」，就搭配成為古中國德行觀核心的「帝國雙璧」了。

但能同情人，會推己及人，就能做出好事嗎？這頂多只是「比較有機會」作出好事，因此我們還需要一些現實世界中的「相對較佳」參考資訊，那就是學習「賢人」的做法。

賢人就是聰明人或老練的人，他們之所以能獲得我們的肯定，是因為面對不同狀況，時「常」能做出適切的反應。你可以觀察這些人的做事風格和思考原則，並且思考這些原則是否也適合你所處的情境。

如果身邊沒有「賢人」，那觀察普通人的行為情境，看看為何有些舉動能獲得普遍肯定，而哪些表面OK，但實際上很糟糕。基於當代社會的複雜性，不太可能出現在每個領域都能展現適切行為的人，因此「入境隨俗」，參考一時一地的集體智慧，也能找到可參考的行為準則。

在當代社會生活與工作職場中，我們總是會有種執念，想要一入門就快速學到「必勝」「必對」的原則，這當然就太過貪心了。許多老人就算混了很久，也享有頗高的社會地位，但他在行為上，還是不見得能拿捏準確，或許經常出包，甚至「一包」就毀掉自己過去累積的成就。

這主要是因為外在環境不斷轉變，人類文明也會持續發展，原本的適切會變得過時、愚蠢，因此不論是「義」或「宜」，都是一輩子的功課，你應該持續學習，行為準則也需要不斷微調。

很辛苦？做人本來就很辛苦，但如果不朝這方向努力，你會更辛苦。