法國巴黎發生恐怖攻擊案,有一篇文章在網路上引起熱烈討論:奈及利亞恐怖攻擊死傷人數是巴黎好幾倍,為何媒體不關注?本文就是要來回答這個問題。

許多人知道「經濟學之父」亞當斯密(Adam Smith)寫過《國富論》,不過大部份人不知他還寫過一本道德哲學的著作《道德情操論》(The Theory of Moral Sentiments)。事實上後者才是亞當斯密最重視的作品,該書在他在世時共改版5次,遠超過《國富論》。此外,亞當斯密本來就是在大學教道德哲學(當時還沒有經濟學),才衍生出他的經濟思想的。

亞當斯密的《道德情操論》,第一篇第一章和第三篇第三章,乃是探討人類「同情心」的根源,他的解釋是這樣(以下中譯引文出自謝宗林,五南出版社):

我們無法直接體驗到他人的感覺,只能想像我們在相同處境下,會有什麼感覺。即使我們的親兄弟在拷問台上遭受酷刑,我們的感官不可能使我們感受到他的痛苦。這是因為我們的感官不可能帶來超出我們自身以外的感受,只有透過想像我們自己和他人處在同樣的位置,想像自己也遭到同樣痛苦,我們才能感受到他人的感覺。

亞當斯密認為,人類同情感的來源,正是來自「藉由設想和受難者易地而處」。當我們看著舞台上表演者走在一條鋼索上,我們也會隨著他歪曲扭動身體,因為我們覺得自己也走在那條鋼索上。同樣地,看到電視上被攻擊的民眾,我們「同情」那些受難者,其實是透過我們的想像,來複製我們自身感官在和受難者同樣處境下的感受。

在某種處境下,他人覺得沒什麼,我們卻有強烈感覺。例如我們看到有人在光天化日下裸奔,我們會覺得面紅耳赤,但對方可能沒什麼感覺。因此「同情」與其說是源自我們感受到他人的感覺,不如說是因為我們看到引起他人那種感覺的處境造成的。我們設想我們在他人的處境時,我們會有何感覺。因此同情感不是對方的感覺,而是把我們擺在和對方相同處境時,我們自己的感覺。

巴黎恐怖攻擊,引起許多人的同情,也是如此。透過想像,我們把自己放在和巴黎民眾同樣的處境,我們的感官複製在那個處境下我們的感覺-這就是所謂「感同身受」。但我們要對巴黎民眾同情,我們必須先知道他們在什麼處境。而他們的處境,我們只能透過感官-也就是我們的眼耳口鼻手才能瞭解。

在亞當斯密看來,我們對他人同情,必先來自我們瞭解他人的處境,才能把我們擺在同樣位置,進而用我們的感官複製他人的感受。巴黎恐怖攻擊案,電視新聞馬拉松式地播放,報章雜誌大幅報導,我們對巴黎市民所處的處境有充份瞭解,於是我們把自己擺在和他們同樣位置上,複製他們的感覺-也就是說,我們「同情」他們。

奈及利亞恐怖攻擊死傷兩千人,被媒體關注的程度卻遠遠低於巴黎,沒有電視台轉播,沒有報章雜誌專題報導。大多數人沒有管道、也無從得知他們的處境是什麼,我們就很難把自己擺在和那些受難者同樣位置上。